صالح جمالی، باحث/ ماجستیر فی اللغة العربیة وآدابها

جبران خلیل جبران وسهراب سبهری دراسة مقارنة

جبران خلیل جبران وسهراب سبهری دراسة مقارنة
سنقف فی هذه الدراسة للنظر عن کثب إلى وجوه الاشتراک والافتراق بین علمین من أعلام الأدب العربی والفارسی ألا وهما جبران خلیل جبران(1931-1883) وسهراب سبهری(1980- 1926).
دوشنبه ۱۳ دی ۱۴۰۰ - ۱۰:۱۳
کد خبر :  ۱۵۴۷۵۷

 

 

 

 

 

 

جبران خلیل جبران و سهراب سبهری

دراسة مقارنة

 

بقلم صالح جمالی

باحث / ماجستیر فی اللغة العربیة وآدابها

(مدخل)

یتفق الأدبان العربی و الفارسی فی کثیر من المفردات و المصطلحات اللغویة، بل فی کثیر من الأفکار و الموضوعات و الأجناس الأدبیة، و کما کتب الدکتور غنیمی هلال یوماً بأن «الأدب الفارسی هو أکبر الآداب الإسلامیة بعد العربیة ثم هو أول أدب تلقى التأثیر و توسع فیه، و کان طریقاً لنقله إلى الآداب الاسلامیة الأخرى» وأضف إلى ذلک أن إحتکاک البلدان العربیة و الاسلامیة ببلدان أوروبا و تأثر الأدب العربی و الفارسی بتیارات النهضة العلمیة جعلاهم یتعاونون مع الأدب الأوروبی فی الأجناس الأدبیة الحدیثة و تیاراته الفنیة و الفکریة.

و الآن نحن بحاجة إلى أن نتابع مدى تأثیر أدبنا فی الآداب الأخرى و تأثره منها. هذه هی رسالة الأدب المقارن، الذی یقصد منه ذکر العلاقات بین أدبین لأمتین مختلفتین، و هذه الحقیقة تربط تاریخ الأدب القومی بتاریخ الآداب الأخرى، و بالتیارات الفکریة العالمیة و شرح تأثیرها و تأثرها.

الغایة من هذا البحث، فتح نافذة على الحائل المفترض بین الأدبین العربی و الفارسی فی العصر الحدیث، تنشیطاً لتفاعل ثقافیّ، کان قائماً بینهما و اندرج فی إطار حضارة واحدة ذات تجلیات مختلفة متکاملة.

الدراسات المقارنة من حیث أنها تظهر تقرب أفکار الشعوب و تآلف أحاسیسهم و عواطفهم، فهی تمهد للطریق القویم المؤدی إلى تلاقی الثقافات و حوار الحضارات و السلام المنشود بین الأمم.

سنقف فی هذه الدراسة للنظر عن کثب إلى وجوه الاشتراک والافتراق بین علمین من أعلام الأدب العربی والفارسی ألا وهما جبران خلیل جبران(1931-1883) وسهراب سبهری(1980- 1926).

 

 

الملامح المشترکة بین جبران و سهراب:

 

1ـ الانسیابیة فی الأسلوب مع التفکیر العمیق:

«و تلک خاصیة معظم الرومنطیقیین؛ فالألفاظ مما یتداولها عامة الناس فی أحادیثهم الیومیة، ولکن جبران یضعها فی إطار خاص، ینزع عنها صفة العامیّة و یسمها بسمة الخاصیّة‌ فهی «جبرانیة» بوجه من الوجوه. و قد نعبر بجمل لا تختلف عن الجمل فی أسالیب مختلف الکتّاب، ولکن جبران یدفع بتعبیره فجأة إلى صیغة خاصة، عامرة بالحیاة و الألوان. فإذا تلک الجمل أشبه بجسر یوصل دائماً إلى الممتع الجدید»1. فقوله:

«أنا من القائلین إنّ الارتقاء الروحی سنّة فی البشر، و التقرب عن الکمال شریعة بطیئة فعّالة»2.

«هذه الألفاظ عادیة بسیطة، فی ترکیب بسیط یقفز الأسلوب بعدها إلى صورة لطیفة، فیها غنى التصور، و عمق الإحساس بالموجودات، و أقسام العلاقة بین خیال الشاعر و موضوع الحس بالطابع النفسی، یتحول فیه المحسوس جزءاً من الذات»3:

«هذا الجبل الشبیه بالغیبوبة التی تتقدم الیقظة»4.

«هنا کذلک اللفظ عادی و بسیط، ولکن جبران ارتفع به إلى مستوى جدید کل الجدة. فإن نحس بالجبل أشبة بالغیبوبة التی تسبق الیقظة، حالة من حالات الوعی الخاص، قلما أسلست ذلک العهد، إلا لجبران بین الکتّاب، و فوزی المعلوف بین الشعراء»5.

«تنم هذه البساطة المجلببة بالجدة و الخاصّیّة، عن طواعیة نادرة، فألفاظ جبران و تعابیره تنهمر انهمار الغیث، موحیة، مثیرة، تبتعث فی ذهن القاریء الصور المتلاحقة، الغریبة و الواقعیة فی آن معاً. ذلک أن جبران صادق مع نفسه، لا یتکلف الصیاغة، و لا الصورة و لا یجهد خیاله، بل یتوهج الخیال توهجاً ذاتیاً مطواعاً. و لعل هذا سبب قرب أسلوب جبران من الأنفس»1.

عندما نقرأ لجبران نرى فی سطوره حکمة من خیال و فلسفة فی بلاغة و جمال و قال فی حقه أدیب:«إنّ جمیع کتابات جبران تدعو إلى التفکیر العمیق، بل ترغم قارئها على إعمال ذهنه و عقله. فإن کنت تخاف أن تفکر فالأجدر بک ألا تقرأ جبران»2. و فی کتاب النبی فی مقالة ذاتیة فکریة ذات طابع تبشیری یقول فی حق الابن و أبیه:

«إن أولادکم لیسوا أولاداً لکم

إنهم ابناء و بنات الحیاة المشتاقة إلى نفسها، بکم یأتون إلى العالم ولکن لیس منکم

و مع أنهم یعیشون معکم فهم لیسوا ملکاً لکم

أنتم تستطیعون أن تمنحوهم محبتکم، ولکنکم لا تقدرون أن تغرسوا فیهم بذور أفکارکم لأن لهم أفکاراً خاصة بهم.

و فی طاقتکم أن تصنعوا المساکن لأجسادهم

ولکن نفوسهم لا تقطن فی مساکنکم 

لأن الحیاة لا ترجع إلى الوراء و لا تلذ لها الإقامة فی منزل الأمس

أنتم الأقواس و أولادکم سهام حیة قد رمت بها الحیاة عن أقواسکم

فإن رامی السهام ینظر العلامة المنصوبة على طریق اللانهایة، فیلویکم بقدرته لکی تکون سهامه سریعة بعیدة المدى 

لذلک فلیکن التواؤکم بین یدی رامی السهام الحکیم لأجل المسرة و الغبطة

لأنه کما یحبّ السهم الذی یطیر من قوسه، هکذا یحب القوس التی تثبت بین یدیه»1.

«إن شاعریة جبران تجلت فی أجمل حلاها فی نثره. و الملاحظة أنّ جبران کان شاعراً فی نثره أکثر منه فی شعره، فأسلوبه سهل جداً، مألوف الألفاظ و قد بلغت سهولة أسلوبه فی المواکب مثلاً، حد الهلهلة أحیاناً، فأثارت علیه حملة النقاد المحافظین، و منهم العقاد و عمر فروخ»2.

و فی هذا المجال أیضاً عندما نقرأ أشعار سبهری نرى کلامه یخلو من الزخرفة و التزیین ولکن هذا لیس نقصا لأعماله و بعبارة أخرى هو من میزات أعماله و إن هروبه من الزخرفة اللفظیة یناسب المعنى الذی یبتغیه و أشعاره إن لم تکن ذلک النهر الجاری فإنها لیست تلک البرکة الساکنة بل کلامه کالجدول المترنم یجب أن یُستمع لترنیمته التأملیة:

(أقسم بالمشاهدة) «به تماشا سوگند

(و بدایة الکلام) و به آغاز کلام

(و بتحلیق الحمامة من الذهن) و به پرواز کبوتر از ذهن

(إن فی القفص مفردة) واژه‌ای در قفس است

(أقوالی کانت واضحة کقطعة مرج‌ٍ) حرفهایم مثل یک تکه چمن روشن بود

(أنا قلت لهم) من به آنان گفتم

(إنّ شمساً على عتبة بابکم) آفتابی لب درگاه شماست

(فإذا فتحتم الباب) که اگر در بگشایید

(ستشرق على سلوککم) به رفتار شما می‌تابد»3.

هو فی خطابه البسیط یرید أن یذکرنا ـ نحن الذین نعیش فی قیود هذه المدن ـ بأن نتیجة لهفتنا للتمتع فی لذات هذا الزمان تجعلنا نبتعد عن معرفة حقیقة الحیاة.

یسعى الإنسان فی هذا العصر إلى أن یعثر على مجال واسع و حَیِّز أکبر من الوقت لکنه کلّ ما یکثر من سلوکه هذا یضیق العیش على نفسه کأننا کلّما سعینا بأنْ نمسک بالحیاة أکثر فهی تهرب منا بسرعة أکبر ولکن إذا ترکناها لحالها فإنّ فوائدها ستعود إلینا بکل لطائفها.

هو بتعبیره البسیط الصادق یدفع قراءَ‌هُ إلى التفکیر و التحلیق فی الآفاق، هو صاحب التعابیر العاطفیة بمعنى الکلمة. هذا الشاعر الرسام بإدراکه و معرفته و إحساسه یدفع قراء أشعاره إلى الشعور بالارتیاح و الطُمأنینة.

إن أسلوب سهراب الفنی و طریقته الشعریة یمیزانه عن باقی شعراء عصره. کلامه سهلٌ جداً قلیل الالفاظ البدیعیة و قریب إلى کلام عامة الناس. الجمل فی شعره قصیرة و خبریة غالباً. و الفعل فی أکثر جمله یأتی بصیغة الفعل الربطی فی لغته الفارسیة، أی الفعل الناقص.

ندخل مع سبهری فی عالم آخر و حیاة شفافة دون زخرفة، خالیة من کل العیوب و الشوائب بعیدة عن الحقد و الکراهیة. هذا العالم جمیل و ملیء بالظرافة الشاعریة:

(بسلّةٍ ذهبت إلى السوق صباحاً)« با سبد رفتم به میدان، صبح‌گاهی بود

(کانت الفواکه تشدو) میوه‌ها آواز می‌خواندند

(کانت الفواکه تشدو تحت الشمس) میوه‌ها در آفتاب آواز می‌خواندند

(فی الأطباق کانت الحیاة تَحلمُ بالسطوح الخالدة على کمال القشور) در طبق‌ها، زندگی روی کمال پوست‌ها، خواب سطوح جاودان می‌دید

(و قلق البساتین قد تجلى فی ظل کل فاکهة) اضطراب باغ‌ها در سایه هر میوه روشن بود

(تارةً یسبح مجهولٌ فی أدراج إشراق السفرجل) گاه مجهولی میان تابش به‌ها شنا می‌کرد

(کل رمانة تمدّ لونها إلى أرض الزّهّاد) هر اناری رنگ خود را تا زمین پارسایان گسترش می‌داد

(رؤیة المواطنین فوا أسفا کانت خط مماس على محیط رونق النارنج) بینش همشهریان، افسوس، بر محیط رونق نارنج‌ها خط مماسی بود

(عدت إلى البیت، سألتنی أمی: هل اشتریت فاکهةً من السوق قطٌ؟) من به خانه بازگشتم، مادرم پرسید: میوه از میدان خریدی هیچ؟

(کیف یمکن أن توضع فواکه اللاّنهایة فی هذه السلّة؟) میوه‌های بی نهایت را کجا می­شد میان این سبد جا داد؟

(قلت لک اشتر‌ِ من السوق منّاً من الرمان) گفتم از میدان بخر یک من انار خوب

(جربتُ رمانةً فاض انبساطها من جانب هذه السلّة) امتحان کردم اناری را، انبساطش از کنار این سبد سر رفت

(یاه! وماذا عن طعام الظهر) به! چه شد، آخر خوراک ظهر

(فی الظهیرة، کانت صورة السفرجل تذهب من المرایا إلى أقصى مسافات الحیاة) ظهر از آینه‌ها تصویر به تا دور دست زندگی می‌رفت»1.

 

2ـ الطبیعة الرومنسیة:

من الممیزات الواضحة فی أعمال الشاعرین التفاتهما العمیق إلى الطبیعة و ظواهرها و جمالها. تنطوی أعمالهما الأدبیة على ما یأتی فی هذا البیت من حکمة الشاعر سعدی:

«برگ درختان سبز در نظر هوشیار 

                                                هر ورقش دفتری است معرفت کردگار»

(أوراق الأشجار الخضر فی نظر الإنسان الیقظ

                             کل ورقة منها کتاب فی معرفة الخالق)

للتمعن فی أسرار الطبیعة دلائل مختلفة، أولاً: اکتظاظ الإنسان بالحیاة الاستهلاکیة. فالإنسان فی تقربه للطبیعة یسعى ان یحافظ على حیاته الروحیة و المثالیة. على هذا الأساس ففی العقود الأخیرة أصبحت مسؤولیة التعرف على الطبیعة مُهمّة‌ جداً. إضافةً إلى ذلک فی ما یخص المجتمع و الإنسان الأوروبی ـ فی مفهومه العلمانی ـ عند ظهور النظریة الداروینیة، أعطت الطبیعة معنىً آخر، و من تلک النافذة یعترف الإنسان بامتزاجه و وحدته مع الطبیعة و یسعى لأن یتعامل وفقاً للموازین العقلیة و المنطقیة مع الطبیعة.

و فی الطریقة الصوفیة الإیرانیة تجلى الالتفات إلى الطبیعة مع إدراک الحقیقة الواحدة. فسعدی مثلاً عندما یلامس الطبیعة یجدها فی حالة تسبیح و خشوع لله، یقول:

«کوه و دریا و درختان همه در تسبیحند

                                                  نه همه مستمعان فهم کنند این اسرار»

(الجبل و البحر فی حالة التسبیح و الأشجار

                                      لا یفهم کلّ مُصغ‌ٍ هذه الأسرار)

أو فی غزل معروف له نراه فی مقام العاشق و المحب للطبیعة:

«به جهان خرم از آنم که جهان خرم از اوست 

                                           عاشقم بر همه عالم که همه عالم از اوست»

(أنا فرحٌ فی الکون لأنّ نضارته من الله      و أعشق العالم کلّه لأن العالم کلّه منه)

قد بلغ «المولوی الشاعر» فی العرفان و التوحید درجة یسمع صوت الحمد و الصلاة من أتباع کل المعتقدات و المذاهب و من کل الموجودات فی الطبیعة الحیوانیة و النباتیة بلسان حالها و تکوینها الخاص:

«و إنْ من شیءٍ إلا یسبحُ بحمده ولکن لا تفقهون تسبیحَهُمْ»1.

«تفاعل جبران و الطبیعة ظاهر فی أسلوبه، ظهوره فی معانیه. فألوان صوره و أشکالها و ظلالها، مستمدة من الطبیعة، بوجه عام، فقوله:«الجبل القابض بکفیه على تراب الأجیال الغابرة، و بزور الأجیال الآتیة»2 و قوله:«نظیر زهرة اختطفها تیار النهر»3.

و قوله:«مثلما تفنى القطعان بین أنیاب الذئاب و قواطع الجزارین»4 و مثله:«تعالی ننتصب کالأبراج أمام الزوبعة»5 کلها تحفل بمظاهر من الطبیعة.

و یلف معظم صور جبران، جو نفسی، هو نتیجة التفاعل العمیق بینه و بین موضوعاته؛ ثم بینه و بین مصدر الألوان و الظلال و الأشکال، و خاصة الطبیعة»6.

جبران یعثر على عالمه المثالی فی الطبیعة. الطبیعة التی ولد بها الإنسان الأول و هی رمز للنقاوة و البساطة.

یرى جبران فی قصیدة«المواکب» بأن الإنسان قد أضاع حقیقة السعادة و الخلود، «لأنه ارتضى الخضوع لشرائع قید بها نفسه على هذه الأرض و لذلک کان لابدَّ له، إن شاء الفکاک من قیوده، من أن یحطم العرف و الشرائع و المواضعات و المفاهیم الضیقة، و بعبارة أخرى لابدَّ له من تحطیم هذه الثنائیة التی شطرت الوجود کله إلى خیر و شر و نور و ظلام و إیمان و کفر و سرور و حزن و سیادة و عبودیة و عدل و ظلم و قوة و ضعف. ذلک کله سراب خادع فالحقیقة الأزلیة هی ان لیس هناک شیءٌ من هذه الثنویة؛ بل هناک وحدة شاملة، الإنسان فیها إنسان دون أن ینطوی على صفات متناقضة، و مسمیات مزورة. و تتمثل هذه الوحدة على أتمها فیما یسمیه جبران «الغاب» »1.

«لقد حاول «روسو» أن یزحزح الثنائیة عن کاهل الإنسان، و ینکر اجتماع الخیر و الشر فی صدره، فذهب إلى ذلک الانقسام الداخلی الذی أکدته الأدیان، إنما هو انقسام غیر أصیل، و لذلک دعا إلى هجر المجتمع المصطنع و العودة إلى الطبیعة، فبها یزول الخصام الداخلی، و ینفسح الطریق إلى الجمال و الانسجام»2.

«و أوضح مما قاله روسو، قول دیدروفی:

Supplement au Voyage de Bougainville

«هل تحب أن تعرف بایجاز قصة تعاستنا کلها؟: ذات زمان کان هناک إنسان طبیعی، ثم تغلغل فی داخل هذا الإنسان، إنسان آخر اصطناعی، و فی الکهف (جسم الإنسان) قامت حرب أهلیة لا ینطفئ أوارها طوال الحیاة »3.

«الحرب التی فی الکهف إذن، هی السّر الوحید فی تعاسة بنی الإنسان، و لابد من أن یعود الإنسان طبیعیاً، کما کان، لکی یتخلص من هذا الازدواج و ینفی عن نفسه الفساد و الانحراف و أکثر الناس فی نظر روسو، قد تردّوا فی هوّة هذا الفساد، إلا أن صوت الطبیعة فی بعضهم، و هم قلة، لا یزال قویاً، أولئک هم ذوو «النفوس الجمیلة» الذین یعودون إلى الطبیعة لیبقى لهم جمالهم و خیرهم»4.

لابدَّ من القول استدراکاً؛ بأن جبران فی مواکبه لا یقصد دعوة الناس للرجوع إلى الطبیعة کما فعل مفکرو القرن الثامن عشر فی فرنسا و إنجلترا، بل دعوته إنما هی للرجوع إلى بساطة الحیاة. فالطبیعة موجودة فی المدینة، وجدانها فی کل مکان سواها، و المظاهر المدنیة کلها، ما هی إلاّ جزء من الطبیعة، فلا نستطیع إذن أن ننکر أنها مظاهر طبیعته و إن تکن الیوم فی حالة أقرب إلى التشویش و الغش و الالتباس. و نقول إنّ وجه اللّبس هنا أن لیس بین الطبیعة التی دعا إلیها رومانطیقیو فرنسا و إنجلترا و ألمانیا، و بین بساطة الحیاة أیّ فرق. و إذا عادت المدنیة و نضت عنها أقنعة الغش و أثواب التشویش فمعنى ذلک أنها عادت جزءاً من الطبیعة، و ما الغاب عند جبران و عند الرومانطیقیین عامة إلاّ الثورة على ما حدث فی المدینة من تشویش و غشّ و خداع »1.

«و الحرُّ فی الأرض یبنی من منازعِهِ       سجناً له و هو لا یدری فیــؤتسَرُ 

   فـإن تحــرر مـــن أبنــاء جـلدتـه        یظلّ عبــداً لمن یهــوى و یفتکرُ

   و قلّ فی الأرض من یرضى الحیاة کما       تأتیهِ عفواً و لم یحکمْ به الضَّــجرُ

   لذاک قــد حَوّلـوا نهرَ الحیــاة إلى       أکواب وهم‌ٍ إذا طافوا بها خدرُوا»2

                                *      *      *      *  

 

نرى سبهری خاصة فی منظومته «وقع أقدام الماء / صدای پای آب» یبحث عن حل‌ٍ لخلاص الإنسان من قیوده التی کبَّله بها المجتمع الصناعی المتزاحم. الشاعر یرغب بالهروب من هذا الواقع المریض و یثور على المبادئ و النوامیس الاجتماعیة الموروثة التی تحجب عین الإنسان عن صورة الجمال الواقعی.

سبهری فی أسلوبه الفنی و طریقته الشعریة الخاصة به یسعى على استخدام الطبیعة فی جمیع أشعاره. قصائده مجموعة من تأملات و تخیلات و أحاسیس فی الطبیعة. ینصحنا بأن ندرک المعنى الواقعی للحیاة بغسل الأعین و تغییر النظر لکی نرى الجمال و نشعر بالحریة؛ و أیضاً ینصحنا بالابتعاد عن المدینة و تعقیداتها و الإقامة فی الطبیعة و صفائها.

من أجل أن تتعاشق طبیعة الإنسان مع طبیعة الکون، کان یرتل قصائده معارضاً بها «أرضیة القرن الإسمنتی» و حضارة فقدت المبادیء الإنسانیة الرفیعة.

سبهری عاشق الطبیعة الفطریة للإنسان الأول، الإنسان الذی لم تلوثه التقنیة، الإنسان الذی لم یجعل الطبیعة إسمنتیة، أو فولاذیة فی عصر ارتفاع الفولاذ و الهیاکل الحدیدیة. إنّه قلق على أن لا تَحُلَّ ضجة احتکاک صفائح الحدید، محل تغارید الطیور و زغردة العصافیر:

(فی هذه الأزقة المظلمة) «در این کوچه‌هایی که تاریک هستند

(أنا أخاف من نتیجة الضرب لتردید الکبریت) من از حاصل ضرب تردید کبریت می‌ترسم

(أنا أخاف من السطح الإسمنتی لهذا القرن) من از سطح سیمانی قرن می‌ترسم

(تعالَ کی لا نخاف من مُدُن‌ٍ أصبحت تربتها السوداء مرعى لرافعات الأثقال) بیا تا نترسیم از شهرهایی که خاک سیاشان چراگاه جرثقیل است

(افتحنی باباً على مهبط الکُمَّثرى فی عصر معراج الفولاذ هذا) مرا باز کن مثل یک در به روی هبوط گلابی در این عصر معراج پولاد

(نومینی تحت غُصن‌ٍ بعیدٍ عن لیل اصطکاک المعادن) مرا خواب کن زیر یک شاخه دور از شب اصطکاک فلزات

(إذا جاء کاشف المنجم صباحاً أدعُنی) اگر کاشف معدن، صبح آمد، صدا کن مرا

(و أنا فی طلوع وردة یاس من خلف أصابعک سأفیق) و من در طلوع گل یاسی از پشت انگشت‌های تو، بیدار خواهم شد»1.

الحیاة الجدیدة قد أوصلت الإنسان إلى الرفاهیة ولکن یا ترى، هل الإنسان حطم قیوده؟ هل ینظر للحیاة بعین مشتاقة؟ فی الحیاة المدنیة لم یتحرر الإنسان فحسب، بل فقد أشیاء کثیرة دونَ الرفاهیة و هذا هو قلق سهراب لنتیجة التعقیدات فی هذه الحیاة لم یصل الإنسان إلى السکینة و الحریة.

الإنسان المعقد مرهون بآماله و متطلباته. العلم و المعرفة تبعده عن الصلاح و السعادة و أیضاً تدمره. الحل الوحید لذلک هو العودة إلى الحیاة البسیطة الطبیعیة الخالیة من التعقیدات مع الحب الصادق. لذلک یجب أن نسعى لکی نعیش بسطاء:

(لِنرفع الستارة) «پرده را برداریم

(لندع الإحساس یستنشق هواءً طلقاً) بگذاریم که احساس هوائی بخورد

(لِندع البلوغ و النضوج یبیت تحت أی شجیرة أراد) بگذاریم بلوغ زیر هر بوته که می‌خواهد بیتوته کند

(لندع العزائز تبغی اللّهو و اللّعب) بگذاریم غریزه پی بازی برود

(تخلع حذاها و تقفز من فوق الورود بحثاً عن الفصول) کفشها را بکند، و به دنبال فصول از سر گل‌ها بپرد

(لندع الوحدة تغنی) بگذاریم که تنهایی آواز بخواند

(تکتب أشیاءَ) چیز بنویسد

(تذهب إلى الشارع) به خیابان برود

(لِنکن بسطاء) ساده باشیم

(لنکن بسطاء إما أمام شباک مصرفٍ أو تحت شجرة) ساده باشیم چه در باجه یک بانک چه در زیر درخت»1.

نقاوة نفس الشاعر و جمالیة روحه تدعونا إلى البساطة و النقاء. علینا أن لا نکون مثقلین بالهموم علینا أن نلعب و نکون لعوبین. ولکن لا یمکن الخلط بین هذه البساطة و السذاجة، بل هذا تألقٌ نحو الکمال، فالإنسان-هنا- وضع حمله الثقیل على الأرض و وصل إلى الخفة و الارتیاح و الحریة.

«جبران رأى أن الطبیعة مثال الخیر و موطن الحریة و الحقیقة و السعادة و الطهارة، فعالم الکمال و الوحدة وجده جبران فی الطبیعة و فی الغاب، حیث لا أثر لوجود الإنسان و أفعاله. فالغاب هو الطبیعة البسیطة الصادقة الخیرة الطاهرة العادلة، البریة الأولى التی وجد فیها الرومنسیون مثلهم الأعلى. و هو أیضاً رمز وحدة الوجود التی تاق إلیها الصوفی لأنها الحقیقة المطلقة و الکمال الذی تنسجم فیه المتناقضات، فلا یبقى فیها فارق حتى بین الروح و الجسد:

     أعطـــنی النای و غــن‌ِ            فالغنــا جســم و روح »1

«یأکل الذئب الحمل فیصیح الناس: هی القساوة بعینها و الجور الذی ما بعده جور. إلا أن الغاب ـ و هی الحیاة الشاملة ـ لا تولولُ و لا تصیح. لأنها تطعم ذاتها من ذاتها. فلا موت الحمل عندها مأتم، و لا غذاء الذئب ولیمة. و سیان عند الشجرة أأکل ثمرتها إنسان أم ثعبان، أم تفیّأ ظلها قنفذ، أم غزال. فالإنسان و الثعبان و القنفذ و الغزال أبناء الغاب الواحدة. للغاب منهم غایة واحدة و لها فیهم مشیئة واحدة»2.

و فی نهایة المواکب نرى أن الغاب نقیض القصور، ملیء بالسواقی و الصخور، یضحک فیه الفجر، و تتدلى العناقید من أعنابه، و یصلح العشب فیه فراشاً، و الفضاء لحافاً، و إذا الغاب المجرد هو الطبیعة الجمیلة:

«هل تخـذت الغاب مثلـی                   منــزلاً دون القصــور

   فتــتبـعـت   الســواقــی            و تسـلـقت الصخــور

   هــل  تحمــمت   بعطــر            و  تنــشــفت   بنــور

   و شربت الفجـــر خمـراً             فی کــؤوس مـن أثیـــر

   هل جلست العصر مثلی             بین جفنــات العنــبْ

   و  العنــاقیــد  تـــدلّت             کثـــریّـات  الذهــب
   هل فرشت العشب لیلاً              و تلـحفــت  الفضــا
   زاهــداً عمـا ســیأتـــی             ناسیــاً ما قــد مضـى

   لیت شعـــری أی نفــع             فی اجتــماع و زحـامْ

   و جــدال و ضـجیـــج            و احتـــجاج و خصام
   کلهـــا أنفـــاق خلـــدٍ             و خیـوط العنکبــوت

   فالــذی یحیـــا بعـجـــز            فهــو فی بـط‌ء یمــوت»1

فی شعر سپهری یشعر القارئ بارتباط أعمق مع الطبیعة؛ أحیاناً یرى الشمس کالتفاحة:

(یا من مُلئت سلالکم بالرقاد ها قد أتیتکم بالتفاح، تفاحة الشمس الحمراء).

«ای سبدهاتان پر خواب سیب آوردم، سیب سرخ خورشید»2.

یسمع أحیاناً عطسة الماء و أحیاناً یسمع نبض قلب لیلة الجمعة و هذا الارتباط العمیق لسبهری مع الطبیعة یمکن أن یکون من أثر مزج الرومنسیة الأوروبیة مع الرؤیة البوذیة. فهو یوضح لنا فلسفته على هذا النحو:

(أنا فی هذا البیت قریبٌ من غمور العشب الندیّ) «من در این خانه به گمنامی نمناک علف نزدیکم

(أنا أسمع صوت تنَفُس الحدیقة) من صدای نفس باغچه را می­شنوم

(و صوت الظلام عندما ینساب من ورقة) و صدای ظلمت را وقتی از برگی می‌ریزد

(و صوت کُحَّة الضیاء من خلف الشجر) و صدای سرفه روشنی از پشت درخت

(عطسة الماء من کل شق‌ٍ فی الصخر) عطسه آب از هر رخنه‌‌ی سنگ

(تساقط طیر الخطّاف من سقف الربیع) چک چک چلچله از سقف بهار

(و الصریر الصافی من فتح نافذة الوحدة و إغلاقها) و صدای صاف باز و بسته شدن پنجره‌ی تنهایی

(و الصوت النقی لإنسلاخ الجلد المبهم للحب) و صدای پاک پوست انداختن مبهم عشق

(و تراکم شوق التحلیق فی الجناح) و متراکم شدن ذوق پریدن در بال

(و تصدع امتناع الروح) و ترک خوردن خودداری روح

(أنا أسمع صوت خُطا الرجاء) من صدای قدم خواهش را می‌شنوم

(و وقع الأقدام الشرعی للدّم فی الشریان) و صدای پای قانونی خون را در رگ

(نبض الفجر لبئر الحمامات) ضربان سحر چاه کبوترها

(خفقان قلب لیلة الجمعة) تپش قلب شب آدینه

(سریان القرنفل فی الفکر) جریان گل میخک در فکر

(صهیل الحقیقة النقی من بعید) شیهه‌ی پاک حقیقت از دور

(أنا أسمع صوت هبوب العناصر) من صدای وزش ماده را می­شنوم

(و صوت وقع أحذیة الإیمان فی زقاق الشوق) و صدای کفشهای ایمان را در کوچه‌ی شوق

(و صوت المطر على جفون الحب الرطبة، على ترنیمة النضوج الطریة) و صدای باران را روی پلک تر عشق، روی موسیقی نمناک بلوغ

(على أغانی بساتین الرمان) روی آواز انارستان‌ها

(و صوت تشظی فأس السّرور فی اللیل) و صدای متلاشی شدن تیشه‌ی شادی در شب

(و تمزق ورقة الجمال) پاره پاره شدن کاغذ زیبایی

(امتلاء إناء الغربة و خُلُوه فی الریح)  پر و خالی شدن کاسه غربت در باد

(أنا قریب من بدایة الأرض) من به آغاز زمین نزدیکم

(أجس نبض الورود) نبض گلها را می‌گیرم

(انا عارف بطبیعة الماء الرطبة و بعادة الشجر الخضراء) آشنا هستم با سرشت تر آب، عادت سبز درخت»1.

 

3ـ الثورة على الثنائیة (وحدة الوجود):

«یتحیّز جبران للقرویین و الحیاة القرویة، شأن الرومنسیین. و هذا التحیز تابع من تقدیسه للطبیعة. فهو یؤکد أنّ سبب الفساد فی المجتمع المدنی هو الثنائیة التی شطرت الوجود إلى خیر و شر، إیمان و کفر، عدل و ظلم، حق و باطل، علم و جهل، سیادة و عبودیة، قوة و ضعف. أما الطبیعة (الغاب) فخالیّة من هذه التناقضات، فهی عالم الوحدة و بالتالی عالم الکمال»1.

«لیـس فی الغابـاتِ دیــنٌ           لا و لا الکفر القبیحُ»2

«لیـس فی الغابات عـدلٌ           لا و لا فیـها العقابْ»3

«لیس فی الغابات عــزمٌ            لا و لا فیها الضعیف»4

«لیـس فی الغـابات علـمٌ           لا و لا فیها الجهـول»5

«لیس فی الغابات مـوتٌ           لا و لا فیــها القبــور

   فــإذا  النیــسان  ولَّــى          لم یمتْ معــه الســرور»6

«ثورة جبران على الثنائیة تربطه بالصوفیة المؤمنة بوحدة الوجود حیث تزول الفوارق و تنسجم المتناقضات، و تفنى فی وحدة کاملة»7 و عنوان مطولة جبران (المواکب). «هو رمز الجموع البشریة السائرة نحو اللانهایة. و «النای» تلک الآلة البسیطة التی یعزف علیها الرعاة فی الشرق، استخدمها جبران لترمز إلى وحدة الوجود التی یؤمن بها التصوف الشرقی، و تحققها الحیاة الطبیعیّة البسیطة، و قد وجد فی هذه الوحدة خلاص الإنسان الوحید»8.

   «أعطنی النـای و غــنِّ          فالغنــا خیرُ الصلاة

     و أنیــن النای یبقــى           بعد أن تفنى الحیـاة»1

عصارة أفکار سبهری نعثر علیها فی مجموعته «وقع أقدام الماء» و یصور فی هذه القصیدة المطولة، الیوتوپیا التی یفتش عنها. و خطابه الأساسی فیها هو: علینا أن نغیّر نظرتنا للحیاة:

(لِنغسل العیون) «چشم‌ها را  باید شست

(و لِننظرْ نظرةً متفاوتة) جور دیگر باید دید»2.

فی نظرة سبهری لا فرق بین الجواد و الحمامة و شقائق النعمان و البرسیم و یقترح علینا أنْ نُشذِّب المفردات، و یجب أن تکون العبارة عندنا کالریح و کالمطر. یندمج سبهری فی کل الطبیعة، فی الجمال و القبح، فی الخیر و الشر، و الأصالة و الدنائة، فی نظره على سویة واحدة. یرى أنّ الثنائیة المسیطرة على العالم جعلت الإنسان بعیداً عن ذاته، إذن یجب أن‌ْ نغیر هذه النظرة لنکون ذوی نظرة عصریة حدیثة.

(أنا لا أعلم) «من نمی­دانم

(لماذا یقولون: الجواد حیوانٌ أصیل، و الحمامة جمیلة؟) چرا می‌گویند: اسب حیوان نجیبی است، کبوتر زیباست؟

(لماذا لا یوجد نسرٌ فی قفص أیّ أحدٍ) چرا در قفس هیچ کسی کرکس نیست

(ماذا ینقص البرسیم عن شقائق النعمان؟) گل شبدر چه کم از لاله‌ی قرمز دارد

(لِنغسلْ العیون، و لِننظرْ نظرة متفاوتة) چشم‌ها را باید شست، جور دیگر باید دید

(لنغسل المفردة) واژه را باید شست

(لتکن المفرده الریح ذاتَها، و المطر نفسَه) واژه باید خود باد، واژه باید خود باران باشد.

(لِنغلق المظلات) چترها را باید بست.

(لنذهب تحت المطر) زیر باران باید رفت.

(لنذهب بالفکر و الذکرى تحت المطر) فکر را خاطره را زیر باران باید برد.

(لنذهب مع أهل المدینة أجمعهم تحت المطر) با همه مردم شهر، زیر باران باید رفت.

(و لنَرَ الصدیق تحت المطر) دوست را زیر باران باید دید

(و لنبحث عن الحبّ تحت المطر) عشق را زیر باران باید جست

(و لنضاجع المرأة تحت المطر) زیر باران باید با زن خوابید

(و لنلعبْ تحت المطر) زیر باران باید بازی کرد.

(و لنکتب شیئاً و لنتکلَّم و لِنزرع النیلوفر تحت المطر) زیر باران باید چیز نوشت، حرف زد، نیلوفر کاشت.

(الحیاة أن نتبلل شیئاً فشیأ) زندگی، تر شدن‌ِ پی در پی

(الحیاة هی السباحة فی حوض الحاضر) زندگی آب تنی کردن در حوضچه‌ی اکنون است»1.

 

 

 

4ـ التقمص (التناسخ):

«و على غرار الفلسفة الهندوسیة و الأفلاطونیة آمن جبران بالتناسخ و التقمص و أبدیة الرجوع و الانتقال من الحیاة إلى حیاة أخرى»1 قائلاً فی المواکب:

«ظلَّ الجمیعُ فلا الذَّراتُ فی جسدٍ        تُثوَى، و لا هی فی الأرواح تُحتَضَرُ

    فما طوت شمــألٌ أذیالَ عاقلــةٍ         إلا و مَــرَّ بـها الشّــرقی فتَـنتــشرُ»2

یعتقد جبران أن الروح بعد موت الانسان، لابد أن تعود إلى الوجود مراراً، تتقمص أجساداً أخرى، ولکنها تحتفظ بأحلامها و أمانیها و أفکارها لتعمل مجدداً على تحقیقها و الروح هی الانسان، أما الجسد فثوب بالٍ:

«و الجسمُ للروح‌ِ رحمٌ تستـکنُّ به        حتى البلــوغ‌ِ فتستـعلی و ینغمرُ

   فهی الجنینُ و ما یومُ الحِمام‌ِ سوَى       عهد المخاض فلا سقطٌ و لا عسرُ»3

و قلما یعلل جبران هذه الفکرة و یعرضها عرضاً فلسفیاً و یکتفی بالتوکید علیها، أو الإشارة إلیها:

«لیس فی الغابات موتٌ            لا و لا فیها القبـور

   فــإذا  نیــسان  ولّــى            لم یمت معه السـرور

   إنّ هولَ المـوت وهـمٌ             ینثـنی طیّ الصـدور

  فالــذی عــاش ربیــعاً            کالذی عاش الدهور»4

تکلم جبران فی أکثر قصصه عن حتمیة هذا الحلول نحو: رمال الأجیال و النار الخالدة و الشاعر البعلبکی.

و کلماته الأخیرة فی کتاب «النبی» لأهل أورفلیس فی هذا الموضوع:

«قلیلاً و لا تروننی، و قلیلاً و تروننی، لأن امرأة أخرى ستلدنی»5.

و من جهة، رأینا سهراب عاشقاً للطبیعة و الّذی یؤمن بالطبیعة یتقبل کلّ شیء فیها کما هی فهو یعتبر الموت جزءاً من طبیعة الحیاة سنّة واجبة؛ لهذا یعتقد:

(الموت لیس نهایة الحمامة) «مرگ پایان کبوتر نیست» 1

(و ان لم یکن) «اگر مرگ نبود

(کانت یدنا تبحث عن شیءٍ ما) دست ما در پی چیزی می‌گشت»2

لأن الموت بدایة حیاة جدیدة و انتصار على الزمان و المکان و على الزوال و الوجود المحدود:

(مات أحدٌ البارحة) «یک نفر دیشب مرد

(و لایزال الخبز و القمح جیدین) و هنوز نان و گندم خوب است

(و لایزال الماء ینسکب إلى الأسفل و ترتوی الخیول) و هنوز آب می‌ریزد پایین، اسب‌ها می‌نوشند»3

و لدى سهراب، فإن وجود کل شیء یبدأ قانونا مقدسا، حتى الموت أیضاً یعتبره قانوناً و واجباً للحیاة و یعلم أن الحیاة فی عمقها تحتاج للموت کضرورة لدیمومتها و علوها:

(الموت یأتی إلى الفم بعنقود العنب) «مرگ با خوشه‌ی انگور می‌آید به دهان

(الموت یغنّی فی حنجرة أبی الحناء) مرگ در حنجره‌ی سرخ گلو می‌خواند

(الموت مسؤول عن جمال جناح الفراشة) مرگ مسؤول قشنگی پر شاپرک است

(و الموت أحیاناً یحصد الریحان) مرگ گاهی ریحان می‌چیند

(و حینا یشرب الفودکا) مرگ گاهی ودکا می‌نوشد

(و یجلس حینا آخر فی الظلال، یرنو إلینا، و کلّنا یعلم بذلک) گاه در سایه نشسته است، به ما می‌نگرد و همه می‌دانیم

(بأن رئات اللّذة ملیئة بأکسیجین الموت) ریه‌های لذت، پر اکسیژن مرگ است»1.

                              *    *     *     * 

إنّ کل هذه الآراء التی تعبر عن صراع داخلی بین الشاعر و عالم المتناقضات و الجهد لرفعها من العالم، توصلنا إلى الشرق و تراثه الروحی العظیم و منه «البوذیة» لاستناد مبادئها إلى الرحمة و الأخلاق الکریمة و المساواة.

5- «الاعتراف بالعَجْز»

و عند هذا الحد یحقّ لنا أن نسأل: هل حطم جبران ثنائیة الأشیاء؟

هل شَیَّد سبهری الیوتوبیا التی تحدّث عنها فی مجموعة «وقع أقدام الماء»؟

لا! بل هم عجزا عن ذلک فی واقعهما المادی.

وجبران بعد أن منح الغاب قواماً فلسفیاً مثالیاً عاد فأعلن فی آخر المواکب یأسه من تحقیقه. حین قال:

«العیش فی الغاب و الأیام لو نُظمتْ      فی قبضــتی لغـدت فی الغابِ تنتــثرُ

لکن هو الدهرُ فی نفسـی لهُ أرَبٌ       فکلّــما رُمــتُ غابــاً قــام یعتـــذرُ

و للتـقــادیــر سبــلٌ لا تغیّــرها     و الناس فی عجزهم عن قصدهم قصروا»1

و فی هذه الأبیات و هی أصدق ما جاء فی المواکب تدلّ على بعد المسافة بین الواقع و الخیال؛ و تنتهی بإعلان العجز الإنسانی و الإیمان بالجبر و بالمقادیر و خطوطها التی لا یتعداها أحد. و فی النهایة یشعر بالإخفاق و بانخفاض شدید و یعترف بأنّ هناک حواجز و خطوطاً تقف أمام الإنسان بل تقف حتى بذی نفس جمیلة مثل جبران. فهذه المغالاة تدلنا على أن الرومانطیقی خاضع «للحال»، وللّحظة التی یتم فیها انفعاله.

و سهراب فی خاتمة منظومته «وقع أقدام الماء» یعترف بعجز الإنسان عن تحقیق معرفة «الوردة» و هی رمز الکمال و حقیقة الحیاة فی الفلسفه الشرقیة؛ و یدعونا إلى الاستسلام و للقضاء الذی فُرض علینا من أجل الضعف أمام الواقع:

(لیس من شأننا معرفة سرّ الوردة) «کار ما نیست شناسایی راز گل سرخ

(ربما یکون عملنا) کار ما شاید این است

(العوم فی سحر الوردة) که در افسون گل سرخ شناور باشیم»2.

یعترف سهراب، فی هذا العصر المکتظ بالظلمة و الشقاء أننا غیر قادرین على کشف الحقیقة الأزلیة ومع ذلک فهو یرشدنا إلى الابتعاد عن کل ما هو قبیح و العیش فی سحر الوردة و هی الکمال، و أن ننهل من فیضها و نتلذذ بجمالها و سحرها الخلاب.

و یقترح علینا:

(و ربما یکون عملنا) «کار ما شاید این است

(ما بین وردة «النیلوفر» و القرن) که میان گل نیلوفر و قرن

(نرکض وراء أغنیة الحقیقة) پی آواز حقیقت بدویم» 1.

و هناک النیلوفر و هی زهرة ینمو جذرها فی ماء المستنقع ولکن تفتح عینها نحو السماء کأنها تبحث عن الحقیقة، و هی رمز الإنسان الکامل الذی ینمو فی مستنقع هذا الکون ولکنه یتجنب الغوص فی درنه.

هذان هما سهراب و جبران ذوا الروح الجمیلة!

الخاتمة

و فی النهایة، الفکرة التی تؤلّه الحبّ و الطبیعة لم تکن قادرة على أن تبنی للإنسان عالماً مادیاً و واقعیاً حسب ذاته، مهما تکن مثالیة فی الدعوة إلى الحبّ الإنسانی و حب الطبیعة. ولکن حبذا لو کانت الدعوة إلى الحبّ و السعادة و الحریة على أساس واقعنا المادی دون التخلّی عنه، بل لتغییره نحو حیاة أفضل، على أسُس عقلیة و منطقیة ترفرف على حواشیها أجنحة الحبّ و المساواة و الحریة!

 

المصادرالعربیة

  1. الجندی، انعام: الرائد فی الادب العربی، الجزء الثانی، دار الرائد العربی، بیروت.
  2. خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، بمقدمة و اشراف میخائیل نعیمة، دار صادر، بیروت، الطبعة الرابعة، 1997. م.
  3. خلیل جبران، جبران: النبى ، (تعریب انطونیوس بشیر) ، المکتبة الثقافیة، بیروت.
  4. سابایارد، نازک: المواکب، (مقدمة و دراسة و تحلیل)، مؤسسة بحسون، بیروت، الطبعة الأولى، 1992. م .
  5. عباس احسان و یوسف نجم، محمد: الشعر العربی فی المهجر (امیرکا الشمالیة)، دار صادر، بیروت.
  6. نعیمة، میخائیل: جبران خلیل جبران، مؤسسة نوفل، بیروت، الطبعة الحادیة عشرة، 1991. م.

 

 

المصادر الفارسیة:

سپهری، سهراب: هشت کتاب، انتشارات طهوری، چاپ هفدهم، 1376 ش، تهران.

 

1- الجندی، انعام: الرائد فی الادب العربی، ج 2، ص 532.

2- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، (الأجنحة المتکسرة) ج 3، ص 49.

3- الجندی، انعام: الرائد فی الادب العربی، ج 2، ص 532.

4- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، ج 3، ص 49.

5- الجندی، انعام: الرائد فی الادب العربی، ج 2، ص 532.

1- الجندی، انعام: الرائد فی الادب العربی، ج 2، ص 533.

2- خلیل جبران، جبران: النبی (تعریب انطونیوس بشیر)، ص 10.

1- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، ج 9، صص 16و 17.

2- سابایارد، نازک: المواکب، ص 31.

3- سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 373.

1- سبهری، سهراب: هشت کتاب، صص 369و 370.

1- سورة اسراء، آیة 41.

2- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، (الأجنحة المتکسرة)، ج 3، ص 49.

3- المصدر نفسه، ص 49.

4- المصدر نفسه، ص 51.

5- المصدر نفسه، ص 53.

6- الجندی، انعام: الرائد فی الادب العربی، ج 2، ص 534.

1- عباس، احسان: الشعر العربی فی المهجر (امیرکا الشمالیة) صص 41و 42.

2- المصدر نفسه، ص 43.

3- المصدر نفسه، ص 43.

4- المصدر نفسه، ص 43.

1- عباس، احسان: الشعر العربی فی المهجر (امیرکا الشمالیة)، صص 72و 73.

2- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته (قصیدة المواکب)، ج 3، ص 86.

1- سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 396.

1- سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 297.

1- سابایارد، نازک: المواکب، ص 24.

2- نعیمة، میخائیل: جبران خلیل جبران، ص 167.

1 - خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، (قصیدة المواکب)، ج 3، صص 93 و 94.

2 - سبهری، سهراب، هشت کتاب، ص 339.

1- سبهری، سهراب، هشت کتاب، صص 286 و 287.

1- سابایارد، نازک: المواکب، ص 24.

2- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته،(المواکب)،  ج 3، ص 58.

3- المصدر نفسه، ص 85.

4- المصدر نفسه، ص 86.

5- المصدر نفسه، ص 87.

6- المصدر نفسه، ص 92.

7- سابایارد، نازک: المواکب، ص 28.

8- المصدر نفسه، صص 30 و 31.

1- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، (المواکب)، ج 3، ص 85.

2- سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 291.

1- سبهری، سهراب: هشت کتاب، صص 291 و 292.

1- سابایارد، نازک: المواکب، ص 28.

2- خلیل جبران، جبران: المجموعة الکاملة لمؤلفاته، (المواکب)، ج 3، ص 91.

3- المصدر نفسه، ص 92.

4- المصدر نفسه، ص 92.

5- المصدر نفسه، (النبی)، ج 9، ص 72.

1- سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 296.

2 – المصدر نفسه، ص 294.

3- المصدر نفسه، ص 387.

1- سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 296.

1- خلیل جبران، جبران: مجموعة الاعمال لکاملة (قصیدة المواکب)، ج 3، ص 94.

2- سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 298.

1 – سبهری، سهراب: هشت کتاب، ص 299.

ارسال نظر